Posted by ziox7 on Agosto 1, 2010 · Leave a Comment
“”A unos cien kilómetros al norte de la ciudad de México se encuentra el sitio arqueológico conocido como Tula. Lo que llama la atención desde que uno se aproxima a esa zona son las magníficas estatuas llamadas Atlantes. En realidad son columnas de 4.60 metros formadas por cuatro bloques de piedra. El primero representa las piernas, el segundo el vientre, el tercero el pecho y el cuarto la cabeza. Estos cuatro bloques están ensamblados unos a los otros de manera ingeniosa, lo que no impidió que en un momento dado cayeran por tierra. Fueron los arqueólogos los que pusieron en pié estas columnas que tuvieron la función de sostener la techumbre de madera y paja que cubría la parte superior de la pirámide.“”¿Quiénes fueron los legendarios Gigantes?, ¿híbridos de extraterrestres?, esta especie de homínidos de quienes se hace referencia en multitud de crónicas y leyendas griegas, nórdicas, germánicas, hindúes, indoeuropeas, mayas, aztecas, toltecas e incas, se les menciona al igual en textos sagrados como en la Biblia. La figura del gigante se presenta en casi todas las culturas.
Existen evidencias contundentes descubiertas por arqueólogos de todo el mundo sobre la verdadera existencia de esta especie de gran tamaño con la que nuestros ancestros compartieron el planeta, sin embargo, desconocemos el porque se oculta celosamente toda esta evidencia y se desmiente cuando se les cuestiona sobre tales hallazgos, como si el reconocer su existencia trajera consigo terribles consecuencias en nuestra actual sociedad, cambios tal vez que cimbraran las bases de nuestra ciencia y religiones.
En la Biblia se hace referencia a un sinnúmero de eventos sumamente interesantes, donde se involucran la presencia de los gigantes.
En el pasado, algunos núcleos de la población humana fueron escogidos para ser contactados por civilizaciones procedentes de diversos confines del universo, es el caso de los antiguos escritos de las culturas sumeria y Hebrea. Algunas civilizaciones extraterrestres visitantes comenzaron a experimentar genéticamente con ciertos individuos seleccionados, en base, a las características requeridas, de aquí inician las primeras abducciones y cuyos resultados no fueron satisfactorios.
Esta manipulación genética fue por la búsqueda de una hibridación entre ambas especies y terminó en una degradación en los genes, dando por resultado a los legendarios gigantes, quienes poseían un coeficiente intelectual superior al humano, heredado de sus padres cósmicos y además fueron los primeros receptores de un conocimiento y una tecnología muy avanzada, la cual transmitieron a los núcleos de población que dieron origen a las grandes culturas que florecieron en la Atlántida y que posteriormente quizás fueron las culturas madres de la Egipcia, Maya, Tolteca, Azteca, Olmeca, Inca y Hebrea.
En la Biblia se hace referencia a un sinnúmero de eventos sumamente interesantes, donde se involucran la presencia de los gigantes. En el libro de Números, los exploradores enviados por Moisés para hacer un reconocimiento de la tierra de Canán, llegan a Hebrón y descubren que los descendientes de Anak, viven en la región, informando a su líder, que la región explorada que les fue asignada estaba ocupada por gigantes.
En el Deuteronomio abundan crónicas referentes a esto, se hace mención de grandes ciudades con enormes terraplenes y bastiones construidos por los Anakim. Las escrituras sagradas también mencionan otros personajes de gran estatura (Superior a los 2 ó 3 metros), así como Goliat, y Og, el Rey de Bashan.
En el Génesis 6, versículo 1 y 2, podemos leer:Cuando los hombres se habían multiplicado sobre la Tierra y habían procreado hijas, viendo los hijos de Dios, que las hijas de los hombres eran hermosas, escogieron de entre ellas por mujeres a las que quisieron.
En el Génesis 6: Por entonces y también en épocas posteriores, cuando los hijos de Dios cohabitaban con las hijas de los hombres y éstas tuvieron hijos, aparecieron en la Tierra los gigantes. E
stos son los esforzados varones de los tiempos primeros, los héroes famosos. Según el arqueólogo y escritor Zecharian Sitchin, NEPHILIM significa literalmente: aquéllos que bajaron de los cielos a la tierra.
Los traductores de la Biblia supusieron que NEPHILIM significaba gigantes, porque en otras partes se menciona que éstos eran también conocidos como ANAKIM, a la vez que en el cuento sobre el gigante GOLIAT se afirma que él era de descendiente ANAK; de aquí la conclusión: si ANAK era un gigante, entonces los NEPHILIM, que también eran ANAKIM, deberán ser gigantes.
Un pasaje encontrado en Libro Apócrifo de Enoch nos habla de la unión de los celestes, con las hijas de los hombres o sea los Ángeles o NEPHILIM: Y los mensajeros, hijos de los cielos, se dijeron entre ellos: Vamos, escojamos mujeres entre los hijos de los hombres y engendremos hijos.
De acuerdo a Enoch de esta unión:
Concibieron y pusieron en el mundo grandes gigantes. Dicho relato también es confirmado en el libro del Génesis de la Biblia, así como muchos otros relatos de otros pueblos de la Tierra, inclusive leyendas de los nativos norteamericanos, todo indica que existió una raza de gigantes que emergió de una manipulación genética con seres humanos o prehomínidos, con seres del cosmos o como se ha manejado entre Ángeles y mujeres. De acuerdo a Enoch, estos gigantes eran la prole de los falsos creadores espaciales, Goliat una de estas creaciones grotescas había nacido de los Refaim o los gigantes nacidos en Gat, tenían parecido físico con el humano pero carentes de capacidad espiritual.
Otros pasajes referentes a esto fueron:
Así, pues, cuando los hijos de los hombres se hubieron multiplicado y les nacieron en esos días hijas hermosas y bonitas y los Ángeles, hijos de los cielos, las vieron y las desearon, y se dijeron entre ellos: Vamos, escojamos mujeres entre los hijos de los hombres y engendremos hijos.
Entonces todos juntos juraron y se comprometieron acerca de eso, los unos hacia los otros con un anatema.
Así pues todos ellos eran doscientos y descendieron sobre Ardis, la cima del monte Hermón; y lo llamaron monte Hermón porque es sobre él donde habían jurado y se habían comprometido los unos con los otros con un anatema.
Y he aquí los nombres de sus jefes: Semyaza, su príncipe, Arakib, Aramiel, Kokabien, Tamiel, Raniel, Daniel, Ezequiel, Baraquiel, Asael, Amaros, Batariel, Anamiel, Zaquile, Samasapeel, Satariel, Toriel, Yomeyal, Arazeyal.
Estos y todos los otros con ellos tomaron mujeres; cada uno escogió una y comenzaron a ir hacia ellas, y a tener comercio con ellas, y les enseñaron los encantos y los encantamientos, y les enseñaron el arte de cortar las raíces y las ciencia de los árboles.
Así, pues, éstas concibieron y pusieron en el mundo grandes gigantes, cuya altura era de tres mil codos. Ellos devoraron todo el fruto del trabajo de los hombres, hasta que éstos ya no pudieron alimentarlos más.
Entonces los gigantes se volvieron contra los hombres para devorarlos. Y empezaron a pecar contra los pájaros y contra las bestias, los reptiles y los peces; después ellos se devoraron la carne entre ellos y se bebieron la sangre. Entonces la tierra castigó a los violentos.
Estos gigantes tenían seis dedos en cada una de sus extremidades.
La Biblia hace mención de esto en Sam. 21, 20 y Paralipómenos 20,6: Hubo una batalla más en Gat, en la que se halló un hombre de alta talla que tenía seis dedos en cada mano y en cada pie, veinticuatro en todo, que descendía también de Rafa.
Plínio nos cuenta en sus crónicas, que habitaban en Andalucía un grupo de gentes de colosales dimensiones dedicadas a la depredación y piratería y era tal su tamaño, que en ocasiones uno sólo de ellos podía hacer zozobrar a alguna pequeña embarcación con la única fuerza de su peso.
Se cuenta que hace miles de años llegaron a la isla de Menorca después de un diluvio, un grupo de gigantes Caldeos, que construyeron un buen número de monumentos (los megalíticos actuales).
En el México antiguo, dominó la cosmología de los cinco mundos Soles Cosmológicos donde se refiere a los enormes homínidos, dicha cosmología no fue ideada por los Aztecas, sino realmente nació en Teotihuacán (en la lengua de los Toltecas y Aztecas significa: El lugar donde vivían los antiguos o bien: El sitio de los Dioses).
El primer Sol nació en el año 955 AC., y recibió el nombre de Naoi Ocelotl (4 Jaguar) y tuvo una duración de 676 años, su elemento dominante era la tierra y su Dios supremo era Tezcatipoca, según relata la leyenda, el mundo estaba poblado por GIGANTES, que fueron devorados en su totalidad por jaguares (para mayor información ver la Sección “Teotihuacán”).Analizando la majestuosidad de la ciudad de Teotihuacan, los edificios sólo pudieron haberse construidos por la raza de gigantes Quinametzin y como prueba científica de su existencia, son sus huesos. En cambio en el norte del país habitaron un grupo de gigantes que sólo comían piñones, como los grupos indígenas de la región y no realizaban actividades como los gigantes del centro de México.
Francisco Javier Clavijero estudioso del siglo XVIII, estaban convencidos de que los primeros ocupantes de México habían sido seres de estatura superior a lo normal, los humanos después llegados les llamaron Quinametzin Hueytlacame, que significaba enormes hombre deformes ó gigantes monstruosos, dando una coexistencia pacífica con ellos.
Una evidencia arqueológica de los Atlantes, son las esculturas majestuosas que se encuentran en la ciudad Tolteca de Tula, en el estado de Hidalgo, México, estos enigmáticos gigantes poseen detalles curiosos que han hecho pensar a los ufólogos, que son representaciones de visitantes del espacio; las esculturas muestran una serie de instrumentos que son claramente producto de una tecnología muy avanzada.
Tal es el caso de una especie de pistolas de rayos que están sostenidas en las manos, mientras que en le pecho cada Atlante porta un escudo magnético protector. La cabeza está coronada por un extraño casco espacial de forma semicuadrada.
Estos seres eran compañeros y guardias de Quetzalcóatl, durante su misión en la Tierra y en particular con los Toltecas, a quienes enseñaron gran cantidad de conocimientos astronómicos y científicos, ellos permanecieron durante muchos años hasta su muerte, en memoria de ellos se les construyeron esas cuatro esculturas para que las generaciones futuras no los olvidaran. El tamaño de cada Atlante es de casi cuatro metros de alto, representa la estatura real de aquellos extraterrestres, quienes pudieron haber sido los NEPHILIMS o Ángeles caídos, que se cruzaron con las hijas de los hombres y procrearon los gigantes.
TransiTrancÎS Trncdncs0Indios Sioux para Siempre
Nosotros los hijos de la Tierra miramos la belleza en todas partes
El Gran Espíritu esta en todas las cosas, esta en el aire que respiramos, y La tierra es nuestra madre, lo que nosotros damos a la tierra, ella nos lo devuelve.
CANCIONES SAGRADAS
The First Sounds: Sacred Songs
La música una forma de comunicarse con el Creador, “Toda mi vida canto, y canto como respiro”
El cantar poético es puente o tránsito hacia la divinidad
Wakan tanka Wakan tanka Pilamaya Wichoni He
La curación por sonido ayuda a deshacer los bloqueos causados por irregularidades, en todos los meridianos del cuerpo
“El sonido es el lenguaje del espíritu”
Según la metafísica todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido “semilla” o raíz
Abre tu espíritu musical, atrae la música a tu vida,
crea armonía permite que tu alma cante.
Si le preguntas qué es el silencio te contestará: “¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es su voz!”. Si le preguntas cuáles son los frutos del silencio te dirá: “El dominio de sí mismo, el auténtico valor o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.
” Cuando salgas de casa, por la mañana, espera un segundo, mira a tu alrededor, toma nota del canto de los pájaros, mira al cielo y saborea el aroma del aire, toma conciencia de ti mismo y del día que estas empezando, siente durante un instante esta gran paz…..luego puedes correr con estrés todo el día, pero este momento, nadie te puede quitar. (recomendación de Mischa, Cherokee/alemana)
Dentro de ti duerme la semilla de todo lo que deseas lograr en tu vida y de ti depende si diriges tus pensamientos de forma positiva para ayudarte …o de forma negativa para destruirte. (Enseñanza de los Indios Cherokee)
La vida no es siempre como queremos, pero cada día podemos hacer por lo menos algo para mejorar nuestra vida, nuestro hogar, nuestro trabajo o tiempo libre. Incluso podemos aprender a saludar a los vecinos con una sonrisa en vez de pasar en silencio…y verá lo que sucede. (enseñanza de Mischa, Cherokee/Alemana)
Hoy, 8000 tambores suenan de tan solo la Nación de los Indios Cherokee, junto a miles de tambores de muchas otras naciones, como los Sioux, Apache, Cheyenne,…con sus vibraciones sanadores por todo Norteamérica, junto con rezos y cánticos de energía positiva para apoyar a nuestro mundo común, para sanar a la Madre Tierra y crear energía más positiva en un mundo lleno de conflictos. Qué haces tu para ayudar que este mundo sea un lugar mejor para nuestros hijos y descendientes
Sé feliz para vivir mucho. La preocupación te enferma. Enfadarse es una mala costumbre. Si la persona inocente no se enfada, vivirá mucho tiempo.(Filosofía de vida de los Indios Hopi)
AMOR es algo que tu y yo debemos tener. Hemos de tenerlo porque es el alimento de nuestro espíritu. Hemos de tenerlo porque en su ausencia, nos tornamos débiles y postrados. Sin amor flaquea la fe en nosotros mismos. Sin amor falla nuestro valor. Sin amor ya no somos capaces de mirar con confianza al mundo. Nos volvemos hacia nosotros mismos y comenzamos de nutrirnos de nuestras negatividad es, y poco a poco, nos destruimos. Con amor somos creativos. Con amor avanzamos incansables. Con amor y sólo con amor podemos sacrificarnos por los demás. ( Jefe Dan George, Sioux Dakota)
Nos hallamos ahora en una etapa crítica de nuestro desarrollo espiritual, moral y tecnológico como naciones. Toda vida se encuentra en un equilibrio precario. Hemos de recordar que todas las cosas en la madre Tierra poseen un espíritu y se hallan intrincadamente relacionadas. Ha comenzado a cumplirse la profecía Lakota de recomponer el sagrado anillo de todas las naciones. En la antigua sabiduría de las naciones indígenas, podemos hallar el espíritu y el valor para enmendar y curar. (Arvol Looking Horse, Sioux Lakota)
“El hombre que mantiene su ser siempre en calma e imperturbable a pesar de las tormentas de la existencia (sin que ni una hoja, como si dijéramos, se agite en el árbol; ni un rizo sobre la superficie del estanque luminoso), ese hombre, en opinión del sabio iletrado, tiene la actitud y la conducta ideales en la vida.
S i le preguntas qué es el silencio te contestará: “¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es su voz!”. Si le preguntas cuáles son los frutos del silencio te dirá: “El dominio de sí mismo, el auténtico valor o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.”
Mi pueblo era sabio. Nunca desatendía a los jóvenes ni dejaba de mostrarles las obras realizadas por los hombres ilustres de la tribu,a sus hijos.Nuestros maestros eran pacientes y concienzudos. Eran nuestros abuelos, nuestros padres y nuestros tíos. Todos alaban la excelencia con prontitud sin decir una palabra que pudiera desalentar a algún niño que fuera menos capaz que otro. El niño que no aprendía una lección sólo recibía más lecciones, más atención, hasta que llegaba todo lo lejos que podía
La primera paz, que es la más importante, es la que surge en el interior de las almas de los hombres cuando comprenden su relación, su identidad con el universo y todos sus Poderes, y cuando comprenden que en el centro el universo mora WakanTanka y que este centro en realidad está en todas partes, está en el interior de cada uno de nosotros. Esta es la verdadera Paz y las demás son sólo reflejos de ella. La segunda paz es la que existe entre dos personas, y la tercera es la que se hace entre dos naciones. Pero has de entender sobre todo que nunca puede haber paz entre las naciones si primero no se conoce la verdadera paz que, como he dicho muchas veces, está en el alma de los hombres” (ALCE NEGRO, lakota oglala, 1948).
NOTAS DE SABIDURIA AMERINDIA.
Hay un camino que sale de cualquier tiniebla, sobre un sendero de canción, sobre un sendero del Arco Iris….eso quiere decir que no importa la “oscuridad” dentro de ti o en tu vida, con una canción y observando la belleza de nuestra Madre Tierra y el Universo, siempre saldremos adelante. (Refrán de Indos Navajos)
Cuando tengas problemas con alguien, graba los hechos buenos en piedra y los hechos malos, escríbelos en arena para que la siguiente ola se lo lleve. De esta manera aprendes a perdonar y quedarte siempre con los recuerdos positivos. (refrán Cherokee)
“No camines delante de mi, porque no sé si te voy a seguir. No camines detrás de mi, porque no sé si podré guiarte. Pero si caminas a mi lado, seguro que podremos ser amigos de verdad.” (Así se comprometen las mujeres Dakota/Sioux con su hombre)
Por dónde siempre camino, estoy rodeada de armonía, tan lejos como alcanza mi vista, Madre Tierra me ofrece su belleza. (canción de los Indios Navajos)
TransiTrancÎS Trncdncs2LA PIEDRA
Stonehengue, Avebury, Silbury Hill
y New Grange
La rigidez y las formas caprichosas de algunas piedras atrajeron siempre a los celtas. En el caso de la tierra, la entendían como el origen de la vida, pues sustentaba los ciclos vegetales, a los animales, y por supuesto, también a los seres humanos. Entendían la tierra como una posesión transitoria, sin que su paso por ella justificara su propiedad. Cabe destacar que los celtas tardaron mucho tiempo en convertirse de pastores y ganaderos, en agricultores. El celtismo, a su vez, distinguió determinadas zonas montañosas con apelativos divinos como Albiorix, Baginus, Brigindo… La energía que movía las rocas diseñaba así también las montañas.
| Anteriores a la cultura céltica, fueron respetadas y utilizadas como lugares sagrados. |
La piedra era objeto de culto. Los monumentos megalíticos que los celtas no había erigido, pero que les causaban asombro y admiración, mantuvieron para ellos su carácter sagrado, sobre todo al recordar que algunos eran bloques de piedra cuyo peso y volumen hacían impensable un transporte normal y los denominaban “omphalos”; centros de inspiración religiosa o morada de las almas de los difuntos. Muchos de los lugares consagrados lo fueron porque en ellos se descubrieron rocas o piedras extrañas. Véase, por ejemplo, los alineamientos de Carnac y otras construcciones pétreas prehistóricas que los celtas acogieron y reconocieron como suyos.
Como en otras culturas, los celtas inhumaban a sus cadáveres y erigían sobre las sepulturas pilares funerarios en los que grababan inscripciones mágicas. Con posterioridad, y después de un tiempo de purificación, se incineraban los restos mortales y se depositaban en túmulos o sepulturas térreas, en busca del mejor acceso al Otro Mundo.
Stonehengue es una manifestación peculiar del arcaico manejo de la piedra con fines rituales. Su forma es circular, con 30 arcos exteriores y una avenida de acceso, pilares y dinteles para cuya construcción se emplearon enormes bloques de piedra labrada. Dentro del círculo hay una elipse cortada en forma de herradura, con cinco dólmenes de gran tamaño. Entre el círculo y la herradura hay una hilera de pilares más pequeños y, en el interior de la herradura, otros quince más de tamaño reducido, distribuidos en grupos de tres, en correspondencia con los 5 dólmenes. En el centro hay un altar macizo de piedra. El dios solar de Stonehengue se regía, según todos los indicios, por el calendario egipcio, representando con arcos y pilares, los días del mes ordinario. El año solar se dividía en cinco estaciones, cada una de las cuales contaba con tres períodos de 24 días. Lo más curioso del círculo de Stonehengue es que fue trazado y orientado de tal modo que, al amanecer del día sosticial del estío, los rayos solares incidían directamente por el final de la citada avenida, hasta iluminar el altar. Aunque una preciosa leyenda atribuye a Merlín, el dueño del tiempo, el traslado de las piedras, los estudiosos creen que Stonehengue fue obra de constructores que llegaron, con toda probabilidad, de Egipto y Siria, pues eran expertos en levantar pesadas estructuras y que además acompañaron a un pueblo invasor, en plena Edad del Bronce.
Avebury, otro monumento similar pero mucho más antiguo, construido a finales del tercer milenio antes de Jesucristo, es un círculo delimitado por un anillo de 100 pilares que encierra en su interior dos templos de piedra maciza y sin labrar, cuya disposición es también circular, con 30 pilares cada uno. Estos configuran otro círculo de 12 pilares, y uno más utilizado como altar. Una avenida penetra en el interior del terraplén y rodea dos túmulos, uno de los cuales adopta la forma de falo, y el otro recuerda el escroto.
Más hacia el sur se alza el túmulo artificial más grande de Europa: Silbury Hill, de unos cinco acres de extensión. Era el “Castillo en Espiral” británico, afianzado en la mitología druídica. La espiral simboliza el tránsito del alma después de la muerte y, asimismo, el movimiento original, la fuerza creadora. La evolución y la involución.
En cuanto a New Grange, la llamaban Brughna Boyne los viejos irlandeses. Era una fortaleza circular o Caer Sidi tumular, en la que se hallaban enterrados los principales magos del país. Fue la morada de Dagda. Medía 50 pies de altura, construido mediante un simple amontonamiento de piedras, con un peso de 50.000 toneladas, recubierta con grava de curazo blanco en honor de la Diosa Blanca. En su interior hay una cueva precéltica con grandes losas para las inhumaciones. La planta tiene forma de cruz céltica. Dice J. M. De Prada en su libro “Mitos y leyendas celtas” que “los druidas acudían a los Sidhe en busca de consejo para realizar fórmulas mágicas y para recibir la inspiración poética. Los túmulos eran, a un tiempo, fortalezas y tumbas, y solían acogerse a la protección de una hechicera, el hada irlandesa Banshee. Cuando un rey sagrado precéltico moría, era enterrado en el túmulo, pero su alma se evadía y ocupaba una plaza en el “Castillo en Espiral”.
En la bahía de Sligo existe otra construcción parecida y que permanece intacta: el Cairn de la Reina Maeve, la primera de las hadas, que yace sepultada bajo 40.000 toneladas de piedra. Es una tumba-fortaleza típica, laberinto al que van a perderse los héroes, y en cuyas lóbregas entrañas perecen la mayoría. Es el “Castillo de la muerte”, “El Laberinto” por el que pasaron Teseo, Hércules y los celtas Amathaon, Gwydyon, Owain, Cuchulainn y Arturo, héroes y reyes sagrados que trataron de hallar el camino hacia la Diosa Blanca.
EL AGUA, EL FUEGO Y EL VIENTO..
Los dioses celtas estaban en toda la naturaleza: en árboles, lagos, montañas, manantiales, etcétera. De igual forma, esa presencia en el mundo natural, iba muy unida a la idea de fertilidad. El mejor ejemplo es que, por ejemplo en la mitología irlandesa, la unión de un rey mortal con la diosa de la tierra propiciaba la fertilidad de Irlanda. El agua era considerada fuente de vida y también
de muerte, por lo que los cultos al agua fueron un rasgo predominante en su religión. Tal era así que los ríos poseían su numen y ya desde la Edad de Bronce arrojaban a ellos objetos preciosos como ofrendas votivas y, en la Edad de Hierro, ríos como el Támesis y el Witham recibían, concretamente, objetos marciales: armas, escudos y armaduras. Incluso algunos ríos se “personificaban” como dioses. El mejor ejemplo es el mito del río Boyne, personificado en la diosa Boann, a quien su marido, Nechtan, él mismo espíritu del agua, convirtió en río como castigo por haberse atrevido a visitar su pozo prohibido “Sídh Nechtan).
También eran sagrados los lagos y pantanos. Cabe destacar que, por ejemplo, en el yacimiento de La Tène, en Suiza, se crearon específicamente plataformas de madera para poder lanzar objetos preciosos en una pequeña bahía en el extremo occidental del lago Neuchâtel. Allí se encontraron, como ofrendas, desde cientos de broches y escudos, hasta carros y animales. En cuanto a las ciénagas, en ellas se desarrollaban importantes actividades de culto y los celtas intentaban que los espíritus de los pantanos les fueran propicios por medio de ofrendas que llegan incluso a sacrificios humanos. Se cuenta que la ofrenda más impactante realizada en un pantano de Gran Bretaña fue encontrada en Lindow Moss: el cuerpo de un joven muerto a garrote y lanzado desnudo a una charca pantanosa en algún momento de la Edad de Hierro.
Respecto a los pozos, eran considerados nexos de unión entre la tierra y el mundo de los muertos. La diosa Coventina presidía un manantial y un pozo sagrados en la fortaleza romana de Carrawburg en el Muro de Adriano. Por otro lado el Ciclo de Fionn destaca, al hablar del Salmón del Conocimiento, que el mismo vivía en el fondo de un pozo. El culto a la diosa irlandesa Brigit, que posteriormente pasó a ser una santa cristiana, estaba estrechamente ligado a los pozos sagrados. Finalmente, y respeto a los manantiales, éstos eran venerados para agradecer sus propiedades curativas. Los dos manantiales de Chamalières, en Clermont-Ferrand, poseen minerales con auténticas propiedades curativas. Tal es así que ya en el siglo Y a de Jesucristo, la charca era visitada por devotos enfermos que ofrecían al espíritu que la presidía, imágenes de madera que los representaba a ellos mismos, y en las que se destacaban, particularmente, enfermedades oculares. La deidad curativa británica de mayor importancia fue Sulis, cuyo santuario estaba en Aquae Sulis, el gran templo de Bath, en un lugar donde los manantiales termales salen a borbotones de la tierra a unos 1.130.000 litros al día, según recoge ampliamente Miranda Jane Green, en su obra “Mitos Celtas”.
Sobre la fertilidad, recordar que la mayoría de las divinidades de la Europa celta, del mundo natural, estaban relacionadas con cultos a la fertilidad. Los espíritus encapuchados y con mantos, conocidos por Genii Cucullati, son un ejemplo. Eran representados portando huevos y algunos hallados en el continente tienen un gran simbolismo sexual. De igual forma el culto a la madre divina fue muy popular en toda la Europa romano-celta y era frecuente representada por una tríada, y la epigrafía expresa también esta pluralidad aludiendo a las diosas como las Deae Matres o Deae Matronae. Las Matronae germánicas, en vez de símbolos, llevaban frutas para reflejar la fertilidad humana. Se caracterizan porque sus imágenes representan a una joven flanqueada por dos diosas de más edad; un modo de expresar el paso del tiempo en la mujer: la juventud, la madurez y la ancianidad.
Una de las más bellas, --de las numerosas leyendas--, que los celtas tejieron en torno al agua, es la del hada Venela, quien por amor a un humano renunció a su inmortalidad par adquirir la condición de su amado y, cuando fue abandonada por éste, se convirtió en llanto continuo, en agua que se desliza.
| Bosque de Broceliande (Bretaña), la llamada "fuente de la eterna juventud" |
En cuanto al fuego, para los druidas era una manifestación energética de la conjunción del agua, el aire y la tierra, una irradiación palpable de su fuerza interior contenida en lo más profundo de las cosas; una energía que mueve el cosmos y que expresaban por medio de espirales y esvásticas. Los celtas, como casi todos los pueblos del mundo, han sentido una fascinación especial por el fuego. El fuego era el eje de multitud de rituales y la razón, junto con la luz, de la existencia de divinidades solares.
Como el agua su sentido más fuerte es la vida que irradia su calor; su aspecto purificador y regenerador. En el otro sentido, el opuesto, es símbolo de destrucción. Por ejemplo los fuegos de Beltane, en honor de Bel o Belenos, se prendían al inicio del estío. Era un fuego benéfico y mágico y su celebración ha llegado hasta hoy por medio de los fuegos de mayo y en los fuegos de San Juan. En la mitología celta suele repetirse el mismo ritual del fuego con el héroe: el personaje queda rejuvenecido y pletórico de fuerzas después de su paso por las llamas. Tras la fiesta de Beltane, los druídas hacía pasar el ganado entre dos fuegos para inmunizarlos de males de ojo y de enfermedades. De hecho el más destacado druida irlandés, Mog Ruith, era calificado como “el domador del fuego”.
Por supuesto que los materiales utilizados para la confección de hogueras rituales era de soto sagrado celta, es decir, de madera de árboles sagrados, y fibras de cáñamo, cuyos humos provocaba en los presentes unas sensaciones que les permitía acceder, según sus creencias, al Otro Mundo, de donde regresaban renovados y transformados. Hay que recordar que los Tuatha Dè Danann quemaron sus naves al avistar las playas de Irlanda, como muestra de su deseo de permanencia en el país de la diosa Brigit.
En cuanto al aire, sabían manejar los viento a voluntad y era morada de espíritus y hadas que los druidas utilizaban a su conveniencia. Por ejemplo el soplo del druida Mog Ruith convertía en piedra a los guerreros enemigos, y las druidesas de la isla de Sein conocían un ritual capaz de calmar a los vientos.
Existen cuatro ciclos temáticos en la mitología gaélica primitiva que afectan tanto a Irlanda como a Escocia. El primer ciclo es el “Ciclo mitológico irlandés”. Escrito tanto en prosa como en verso y en él se mezcla ficción y realidad. Es una etapa semihistórica. Este ciclo terminaría con la última invasión de los hijos de Mil de España. Aquí los dioses, aunque se presentan con forma humana, son capaces de realizar hechos sobrenaturales. A caballo entre realidad y fantasía se realiza una visión histórica de los distintos pueblos que se fueron asentando en Irlanda y como en sucesivas invasiones se enfrentaron entre ellos para obtener el poder. El último grupo en llegar sería el de los Mil de España. Cabe destacar que la conquista de Irlanda por guerreros españoles llegados de la primitiva Brigantia aparece como histórico en el manuscrito irlandés del siglo XII “Leabhar Ghabhála” (libro de las invasiones). Aquí la historia, la leyenda y la fantasía forman una mezcla muy atrayente y el lenguaje es todo un canto a la vida y a la epopeya, sin llegar a delimitarse bien donde termina la ficción y empieza la realidad, o a la inversa.
El Leabhar Ghabhála fue escrito en el monasterio de Terriglass bajo la dirección del obispo de Kildare, Mac Goreman y con el apoyo del rey de Leinster, Dermot MacMurrough. La obra se divide en trece capítulos que relatan las sucesivas invasiones hasta el final asentamiento de los Mil de España. Así, el manuscrito comienza hablando de la primera ola invasora: a cargo de una mujer, Cesair, descendiente de Noé, acompañada de tres hombres y 50 doncellas (con quienes acabó un diluvio); pasando por Partholon, de origen siciliano, que tomó la isla con su gente, toda la cual murió después de 300 años a causa de una peste; hasta Neimhedh, llegado de Esticia con 34 barcos, quien se enfrentaría en la isla con otro pueblo, Los Fomores (Fomoraibh), que estaban por la misma labor de ocupar Irlanda. Total, unos por otros, terminaron por aniquilarse completamente con lo que la siguiente ola invasora fue protagonizada por los “Fir Bolg” (“hombres de los sacos”).
Durante un tiempo vivieron en paz y fundaron varios reinos hasta que llegó la más temible de las olas invasoras hasta entonces: la de los Tuatha De Danann, grandes conocedores de las ciencias ocultas y con los druidas como figuras de gran relevancia. Aquí es cuando el manuscrito cita el primer habitante español en la isla: Tailltiu, hija de Mhahmoir, rey de España, y esposa del rey de los Fir Bolg, Eochaid. De cómo se conocieron el manuscrito no dice nada, pero Sainero cree que es muy posible que los Fir Bolg estuvieran asentados durante un tiempo en España y de esta forma hicieron amistad con algunas tribus hispanas. La enemistad entre “Los hombres de los sacos” y “las gentes adoradoras de la diosa Dana” no tardó en surgir. En la batalla de Magh Tuiredh (Llanura de Tuiredh) los Fir Bolg fueron derrotados y su rey, muerto.
Tailltiu se casaría después con uno de los jefes de los Tuatha, Eochaid nGarbh. De este modo los Tuatha De Danann se conviertieron en los nuevos señores de Irlanda. Un malentendido con la visita del guerrero milesio Ith, llegado desde Brigantia, que fue herido mortalmente cuando se embarcaba de regreso a España , provocó la ira de Emer Donn y Eremhon, -hijos de Mil, hijo de Bilé, hijo de Breoghán-, que reinaban en aquellos momentos en Brigantia compartiendo el trono con su padre, y para vengar la muerte de su tío enviaron a la isla a sus mejores guerreros. De esta manera los Tuatha ocuparían Irlanda hasta que una nueva y última oleada invasora lograra derrotarlos y hacerse con el poder. Estos serían los guerreros españoles, capitaneados por los hijos de Mil.
Aquí es donde finaliza el “Ciclo mitológico” .
| Según cuenta la leyenda, Ith hijo de Breoghan, divisó Irlanda desde la "Torre de Hércules", situada en Brigantia (antigua La Coruña en Galicia), desde donde partieron los Milesios. |
Otra forma de narrar el ciclo mitológico:
Así como Sainero es sucinto al reflejar el ciclo mitológico, Miranda Jane Green recoge mucha más información sobre dioses y seres divinos a la hora de hablar de la “raza divina de Irlanda”. En el caso de la catedrática, resulta mucho más rica y atrayente su narración, -para quienes gustan de una visión poética y de leyenda-, por el número de dioses y hechos mágicos que tienen lugar en la isla desde que llega Cesair hasta que finalmente se establecen los gaélicos (celtas), descendientes de los Hijos de Mil, que derrotaron a los Tuatha Dé, obligándoles a crear un nuevo reino bajo tierra.
Cuando los gaélicos llegaron a Irlanda se encontraron con tres diosas epónimas: Banbha, Fotla y Eriu, que son los tres nombres de Irlanda. Cada una exigió a los invasores la promesa de que, si se hacian con el poder de la isla, le darían su nombre. El filé (vidente) Amairgin aseguró a Eriu que Irlanda llevaría su nombre y, a cambio, Eiru profetizó que su tierra pertenecería a los gaélicos para siempre.
Los Tuatha Dè Danann
El origen de esta raza de habitantes míticos de Irlanda se encuentra en la que consideraban su madre, la diosa Danu. Ellos llegaron a la isla portando cuatro poderosos talismanes:
n La piedra de Fal, que gritaba cuando la tocaba el rey legítimo.
n La Lanza de Lugh, que aseguraba la victoria.
n La Espada de Nuadu, de la que nadie podía escapar ileso.
n El Caldero de Daghda, del que nadie se apartaba insatisfecho.
Los Tuatha poseían extraordinarios conocimientos de magia y de la ciencia de los druidas y así muchos de sus dioses se asociaban a determinados actos de la vida cotidiana. Por ejemplo Oghma era experto en el arte de la guerra; Lugh en las artes y la artesanía, Dian-Cécht en medicina o Goibhniu en herrería.
Aún teniendo en cuenta gran número de dioses que conforman el panteón celta y la imposibilidad de citarlos a todos sin que queden fuera algunos, resulta necesario mencionar aquí a los principales aunque posteriormente, en otro capítulo de Mitología en Iregua, se amplíe la información de los principales dioses y diosa.
En el caso de los Tuatha Dé Danann tenemos a:
Daghda: “El buen dios”, dios-padre tribal, proveedor de la abundancia. Sus dos principales atributos eran una gran maza, -uno de cuyos extremos mataba mientras el otro restituía la vida-, y un enorme e inagotable caldero. Su imagen llama la atención, precisamente, por ser representado con una figura ridícula y un tanto grotesca, bastante gordo y con un túnica indecentemente corta, y gusta de comer mucho y abundante. En realidad no es más que un simbolismo de la fertilidad. Sobre él se cuenta que tuvo uniones con diferentes diosas, incluida Boann, diosa del río Boyne o su emparejamiento con la temible diosa Mórrigan, furia de las batallas, que sirvió para dar seguridad a su pueblo.
Goibhniu: Uno de los tres dioses artesanos. Él era el herrero; Luchta el carpintero y Creidhne el artesano del bronce. Los tres crearon las armas mágicas de Lugh y les sirvieron de gran utilidad en su lucha contra los Formorians, demonios locales que se enfrentaban a todos los invasores de Irlanda. Goibhniu era el más poderoso de la tríada pues sus armas siempre eran certeras. Además, como anfitrión en el Festín del Otro Mundo, fabricaba una cerveza tan extraordinaria que se lograba, tras beberla, la inmortalidad.
Dian -Cecht: Curaba con la magia. De hecho recuperó a los muertos de los Tuatha Dé Danann entonando encantamientos sobre un pozo en el que había guerreros cuyos cuerpos estaban sumergidos tras la batalla.
Manannan: Era el dios del mar y las olas eran sus caballos. También era mago y ayudó a los Tuatha regalándoles un barco que obedecía a los pensamientos de sus marineros; un caballo que cabalgaba tanto por tierra como sobre el mar, y una espada: Fragarach (“la respondedora”), que podía penetrar en cualquier armadura.
Nuadu: Rey de los Tuatha Dé Danann, tuvo que renunciar a su cargo tras perder un brazo en una batalla (los gobernantes insulares tenían que ser físicamente perfectos). Durante el tiempo que estuvo inhabilitado fue reemplazado por otro rey, Bress (“El hermoso”), pero al parecer y como era mitad fomoriano, lo cierto es que su reinado no fue bueno para el pueblo a causa de su tacañería y su avaricia. Tras la derrota de los Formorians por los Tuatha, Bress fue perdonado pero sólo si les aconsejaba en cuestiones agrícolas, pues eran éstos buenos guerreros y artesanos, pero del campo apenas sabían nada. Nuadu recuperó el trono después de que Dian-Cecht le fabricara un nuevo brazo, y a partir de entonces fue conocido por el nombre de Nuadu Argatlam (Nuadu el del brazo de plata), pero terminó muy desmoralizado por las continuas batallas con los Formorians y el joven Lugh se hizo cargo del trono.
Lugh: “El resplandeciente”. Era el dios de la luz cuya fiesta de verano se conoce por Lughasad. El vocablo “lugos” puede significar “cuervo” y existe cierta relación de este dios con los pájaros. Era un dios guerrero, hechicero y maestro artesano. Algunos incluso lo identificaron con el Mercurio galo. Fue Lugh quien exhortó a Nuadu para que se enfrentara a los Formorians y fue quien organizó las campañas que acabaron con ellos. El mismo acabó con el temible Balor, el del Ojo Maligno, unos de sus principales jefes. Este tenía un único ojo cuya mirada causaba la muerte instantáneamente y no podía ser herido por ningún tipo de arma., sin embargo una profecía anunciaba su muerte, y así se cumplió: Balor moraba en la isla de Tory siempre temiendo que se cumpliera la profecía de que moriría a manos de un nieto. A pesar de sus esfuerzos para evitarlo, y aunque mantuvo a su hija Ethniu alejada de los hombres, ésta quedó embarazada y dio a luz trillizos que Balor arrojó al mar. Uno de ellos sobrevivió. Se llamaba Lugh y acabó con Balor al lanzar con su honda una piedra que le alcanzó en el ojo maligno, matándole.
Las leyendas de Lugh no sólo se encuentran en el Libro de las Invasiones, ya que en el siguiente ciclo, el del Ulster, aparece como padre de Cuchulainn.
La importancia de la monarquía sagrada
Gran parte de la mitología insular se sostiene en la importancia del carácter divino de los reyes. El gobernante de Irlanda siempre estaba unido con la prosperidad, o no, de su país. La corte de Tara fue, de modo tradicional, el lugar donde se celebraban las ceremonias de posesión de los reyes, donde sucedía el matrimonio ritual entre el rey y la tierra, personificada como la reina de la soberanía. Eriu fue, precisamente, una de esas personificaciones, una diosa epónima de Irlanda que ofrecía a los reyes mortales una copa dorada con vino tinto como símbolo de su unión. Maeve (Mebd) reina de Connaught, cohabitó con nueve reyes y ningún hombre podía reinar en Tara sino yacía antes con ella. Esto simbolizaba la unión entre lo divino y lo mortal y se representaba con la transformación de esta diosa que, con frecuencia, pasaba de ser una vieja bruja a una mujer de gran belleza.
En cuanto al rey electo, lo cierto es que tenía que superar interminables pruebas para saber si era la persona correcta para ocupar el trono. Para demostrarlo el manto real tenía que ser de su talla, el carruaje real debía aceptarlo y la Piedra de Fal tenía que gritar cuando él la tocara. Además, el rey legítimo tenía que ser descubierto en un sueño por el participante en el “ritual del tarbhfhess o sueño del toro”. Incluso, una vez logrado todo esto, el nuevo rey se encontraba limitado por los “geissi”, una serie de promesas sagradas de conducta que, si incumplía, podía causar la desgracia para Irlanda.
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GOA TRANCE
Recursos en español
Danza Cósmica de Shiva
"Para el hombre arcaico o, en nuestros días, para los «salvajes», la danza es la actividad tribal espontánea más significativa. Todo invita al hombre tribal a danzar: las bodas, los nacimientos, los duelos. Baila para hacer llover, baila antes de la caza o antes del combate… Infatigable, danza durante noches enteras. La danza es así el medio privilegiado para despertar el psiquismo colectivo de la tribu. Por la danza, accede eventualmente al éxtasis: por ella el psiquismo de la tribu sigue el ritmo de lo cósmico y concuerda con las potencias misteriosas del cosmos. ... La danza es ritmo y el ritmo impregna el universo. A fin de cuentas, la esencia del cosmos es energía animada de ritmo y de conciencia: el día y la noche, los movimientos de los astros, lo atestiguan, pero el ritmo se oculta también en la intimidad del átomo. El ritmo de las vibraciones del cuarzo de nuestros relojes mide los ritmos del universo…" Las fiestas GOA tienen un espíritu comunitario.
1) Danza y estados de trance
2) Raves y Religion
3) La danza cósmica en el hinduismo
4) Espiritualidad: el miedo y la danza cósmica de shiva
Ritmo, equilibrio, danza, meditación activa.
Danza y estados de trance
Traducido y adaptado por Underave.net Publicado en Fusionanomaly.net
Fuente
"La música, y la situación de la danza del trance, es el establecimiento de un espacio ritual fuera de las convenciones de la sociedad ordinaria, de que es el shamanismo nuevo".- Terence McKenna
"Podría creer solamente, en un dios que sabría bailar." Friedrich Nietzche
¿Por qué danzamos?
La danza puede ser arte, ritual, o reconstrucción. Sirve para muchas funciones: para expresar emociones, humores, o ideas; para contar una historia; para responder a necesidades religiosas, políticas, económicas, o sociales; o simplemente ser una experiencia que es agradable.
Los elementos primarios de la danza incluyen el uso de cuatro cosas: espacio, tal como patrones del piso y las formas del cuerpo móvil; tiempo, tal como tiempo y variaciones rítmicas; el peso corporal en lo referente a gravedad ; y flujo de la energía , tal como tiempo o el movimiento libremente que fluye.
Bailando, además de dar placer físico, puede tener efectos psicológicos. Las sensaciones y las ideas pueden ser expresadas y ser comunicadas; compartir ritmos y los movimientos puede hacer que un grupo se siente unificado. En algunas culturas, los shamanes bailan en trance para curar otros.
El campo moderno de la terapia de la danza desarrollado como medios de ayudar a encontrarse con ellos mismos y a relacionarse con otros. En algunas sociedades, el bailar conduce a menudo al trance u otros alterados estados de conciencia. Estos estados alterados de conciencia se pueden buscar como los medios al lanzamiento emocional.Un estado del trance puede permitir a la gente realizar hazañas notables de la fuerza, resistencia, o mejorar el sentimiento de su visión universal.
Las pinturas prehistóricas de las cuevas representan figuras en los trajes, de animales que parecen bailar, posiblemente en rituales de la caza o de la fertilidad, o quizás para la educación o la hospitalidad. En el Egipto antiguo, el bailar era esencial para los festivales agrícolas y religiosos.Las variaciones de las danzas campesinas que se originan en la edad media (5to siglo a decimoquinto siglo) continúan hoy a medida que las danzas populares, se transmiten de una generación a otra.
Entre el l880s y el l930s, las autoridades de ESTADOS UNIDOS procuraron prohibir rituales religiosos americanos nativos, incluyendo la danza del fantasma, la danza del sol, y el culto del peyote. En Canadá prevalecieron las mismas tendencias restrictivas.
El bailar es probablemente uno de los modos más antiguos de generar estados alterados de la conciencia. Sobre las últimas décadas, la música popular ha sido exploradora y refinada, con la tecnología del trance moderno (con una pequeña ayuda de la tecnología de la droga también).
Nuestro momento "futuro-primitivo" es capturado por la danza electrónica. Nuestra conducida visión saturada del trance, utiliza golpes de bajos y los sonidos estridentes para conducir secretamente la conciencia por debajo del centro del supuesto del ego. A medida que continuamos refinando tecnología sana y la ciencia del psycho-acústico (no mencionar el estímulo químico neuronal), la música parecerá una porción de una ensambladura de las fuerzas, que trabajarán su magia a través del interfaz de nuestro sistema nervioso. La música destapará directamente el mundo invisible de las vibraciones donde se omite la subjetividad.
En los golpes de Techno, tribus nuevas se forman con nuevos códigos e idiomas, fuera de los ceros y de unos, y del patrón electrónico. La sensación colectiva del estado del trance es probablemente relacionada con la descripción de Colin Wilson de sociedades tempranas; la capacidad para que individuos piensen y actúen como uno de la misma manera, que una multitud de pájaros mueve la información. Si bastantes mentes y cuerpos acuerdan hacer la misma cosa, la realidad colectiva de ésas implicadas puede ser cambiada, o un nuevo ser creada.
Los cuatro ciclos principales del "brainwave" medidos son:
| Delta 1-4 ciclos por el segundo (sueño profundo). Theta 4-8 (estado hypnagógico). Alfa 8-13 ( estados alterados de conciencia / meditación). Beta 13-26 (tensión mental, ansiedad de concentración /almbas). |
La atención mental No-enfocada conduce a un aumento en actividad de la onda de la alfa. Esto causa el estado interesante del trance y nos separa del ego bombardeado que nos proporciona la edad adulta occidental. Si usted ha tomado una sustancia que está potenciando todo su fuego de las neuronas, guardar tiempo simple a un golpe de 4-4 será un espejo de este estado de la alfa .
Si usted desea un efecto natural, escuche los poliritmos: dibuje los círculos con su cuerpo, los ritmos africanos, la música del tibetano y del marroquí. La calidad caótica de los patrones naturales que cambian de puesto la cabeza confunde el cerebro, que intenta encontrar la sincronización "correcta", nosotros desciframos nuestros propios "golpes" dentro de ella, la acción de hacer esto forma el estado mental atento que estimula actividad de la onda de la alfa.Cualquier movimiento a una conciencia más alta permanente requeriría mayor capacidad de inteligencia emocional y el entender de ritmos internos vía técnicas del biofeedback. Estas técnicas permiten la manipulación consciente de la función de la mente y del cuerpo. Esta es la razón por la cual la gente está explorando el grupo de estados del trance en el tiempo y espacio, en este período en la evolución humana."
Clive Austin - 1998 fuentes "alfa agita ", escrituras de Terence McKenna, charla de Colin Wilson -
El trance 'puro' que induce ritmos es simple de producir. Incluso golpear ligeramente su pie producirá un rítmico trance; pero la mayoría de la gente no se da cuenta, puesto que el trance es muy complejo. Sin embargo, se produce un trance.
Un trance más complicado y más interesante que induce la música, necesita por lo menos tres o cuatro (o más) ritmos individuales de acoplamiento. Algunas clases de música del reagge hacen esto. En mucha música genérica común al trance se utilizan solamente dos ritmos, y solamente de vez en cuando tres.El aspecto de 'acoplamiento' del trance que induce ritmos es importante. Puede 'enganchar' a una persona o puede ser repulsiva en otra.
La repetición de ritmos se puede percibir como 'una rallada' pero es exactamente este aspecto 'que ralla' el que también potencia al trance. Así pues, un ritmo repetitivo no es una condición segura del trance, pero dice algo sobre la persona que está escuchando la música.
Hay muchos sonidos de la naturaleza, tales como pájaros, ranas, los grillos que se repiten, pero que contiene las variaciones leves dentro de cada repetición. ¿Quién no ha disfrutad de escuchar las canciones de los pájaros y de las ranas? La repetición fundamental, es el trance que genera el lazo (TGL) y las variaciones en resultados de cada repetición en la modulación del trance. Es por esta razón que los sonidos de la naturaleza tienden a producir trance. El tipo de variaciones dentro del TGL determina a un gran grado la eficacia y la profundidad del trance.
Shamanismo es un aspecto del misticismo del desierto. Consiste también en la meditación y las prácticas mágicas, que fueron enseñadas de padre al hijo por la tradición oral. Estas las enseñanzas se pueden mirar como vástago esotérico de las viejas enseñanzas del profeta Idres (Hermes). El beduino shaman hizo uso del eclipse de la luna, porque él sabía que las fuerzas de la tierra en algún lugar se podrían utilizar para los propósitos 'mágicos'. Es concebible que el shaman podía de alguna manera inducir las fuerzas de su propia mente, con las de la tierra, y quizás incluso transmite la energía, de la misma manera que un ingeniero moderno podría transmitir una corriente eléctrica a lo largo de un cable.
Raves y Religión
Publicado en español por Underave.net
Desde que se sabe que el ser humano es humano, han existido rituales. Siempre alrededor de dos cosas: la musica y la religión. Desde antiguo se han golpeado troncos, maderas, metales y toda clase de materiales variadisimos, para provocar un 'ruido' mas o menos rítmico que intentaba evocar o provocar alguna clase de sensación 'extraordinaria' a los que participaban en estos rituales. Muy a menudo, se acompañaba el ritual con la toma de algún tipo de sustancia embriagante. Los chamanes y oficiantes viajaban a otros mundos, dónde vivían sus divinidades, para preguntar cosas, pedir consejo, curar enfermedades.....
Por otra parte, la religión siempre se ha usado para dar algún sentido a la vida. Hay siempre 'algo' que hace y deshace, que es generoso y magnanimo con los buenos y cruel y despiadado con los malos... La mayoria de las religiones que han existido son iguales, tanto en esto como en el hecho que hay una iniciación previa, sin la cual, el individuo no puede participar plenamente como un miembro mas de la comunidad. En la antigüedad esta iniciación también solía ser acompañada con la musica y la toma de sustancias, tanto por parte de los chamanes como de los individuos que eran iniciados. Se les mostraba el mundo oculto, la tierra de los dioses, generalmente aprendían un poco sobre la vida y la muerte.....pero nunca pasaban de alli. El derecho/poder de viajar a otros mundos siempre pertenecía al chamán o al guía espiritual. ¿Por que? ¿No sería lógico que todo el mundo tuviese acceso a este conocimiento? Si, pero en aquella época, todo el mundo tenía un papel muy bien definido: los guerreros luchaban, las mujeres se ocupaban de la comida y de traspasar la historia y las tradiciones a las nuevas generaciones y los maestros espirituales cuidaban que los dioses fueran favorables y benévolos....¿si un guerrero estuviera siempre preguntando a los dioses...quién defendería el poblado en caso de un ataque? El guía espiritual solía ser alguien que ya era instruido desde pequeño para estas artes. Muy a menudo ya le venía incluso de familia.
Conocía todos los miembros de la tribu, sabía sus malestares, sus preguntas, sus inquietudes...era su trabajo, saber lo que la tribu quería, y ayudar a resolver los problemas que pudieran salir (con la ayuda del jefe). Y centralizando el acceso al 'mundo superior' divino, rodeando la ceremonia con rituales esotéricos, significados extraños y también alguna que otra parafernàlia. Todo lo que tenía relación con este 'mundo superior' pasaba por sus manos. Así se evitaba el descontrol que decía antes, que sí todo el mundo hiciera y deshiciera por su cuenta, la tribu se vería destinada a desaparicer.
En la actualidad, hablamos de las raves, free parties, fiestas libres o como cada cual le guste nombrarlas, como un retorno a nuestras raíces: musica rítmica y repetitiva, ritmos arcaicos que despiertan en nuestro interior sentimientos de unidad con la tierra y la gente. En este ritual también tenemos sustancias embriagantes, pero a diferencia de la tribu, que sólo tenían una planta o dos, ahora tenemos multitud de pastillas, gotas, cartones, líquidos y polvos varios para escoger. Pero actualmente hay una diferencia. No hay la parte iniciática de la que hablaba antes. Quizás en un principio si. Nadie excepto los organizadores, un grupo de amigos con unos platos, unos altavoces, un generador y una pila de discos, sabía dónde se hacía la fiesta. Mediante llamadas de teléfono y flyers se desperdigaba la noticia, y siempre a última hora, sábado tarde-noche. Pero solo quién tenía acceso a estos números y a estos flyers podía saber dónde se realizaban esas fiestas. Aquí radicaba el hecho 'iniciático', en que tenías que conocer a alguien metido dentro del sub-mundo para poder acceder a el. Uno sub-mundo siempre rodeado de misterio: una fiesta ilegal...en medio de nada...dónde no hay reglas...nadie te dice si puedes o no puedes entrar, porque el mero hecho que hayas conseguido llegar ya dice mucho ti y tu interés...uno mismo se ganaba el derecho a entrar en el círculo.
Como decía antes, en la actualidad esto ya no pasa. Internet ha destruido esta iniciación. Mas que Internet, su uso. Alguien con unos mínimos conocimientos informáticos creó una pagina en internet. Allí podías encontrar flyers con información. La ventaja es que solo quién estaba realmente interesado se pasaba horas buscando entre la red para, finalmente, encontrar aquella pagina que era como la puerta al paraíso. Con el tiempo se fue desperdigando, surgieron mas paginas y algún colectivo organizador (el grupo de amigos pasó a ser un grupo de gente con identidad propia como colectivo organizador de raves) se hacía la suya, y alli anunciaba sus fiestas. Empezó como una carrera a ver quién hacía la mejor fiesta, la mejor decoración, la mejoro musica, mejor..... y con esto empezaron a aparecer flyers por doquier, ya no solo en contadas tiendas de discos y alguna pagina en internet. Las fiestas se empezaron a masificar, 'el chaman estaba perdiendo el control de la tribu'. Esto provocó que alguna pagina hiciera un giro y restringiera la información relativa a las fiestas. Con la masificación y expansión del fenómeno, surgieron todavía mas colectivos nuevos, mas paginas, mas y mas... El hecho de no saber dónde podrías ir de fiesta hasta eso de las diez u once de la noche del sábado se había acabado. Ya sabías quién organizaba una rave, dónde y cuando desde una o dos semanas antes. La tribu ya esta descontrolada del todo.
Hoy en día cualquier persona puede ir a una rave. Cualquier miembro de la tribu, puede hacer lo que le parezca porqué ya no depende del chaman para poder entrar en el mundo onírico...solo tiene que hacer un par de clics. Y ya se empieza a notar el posible porvenir. Pero esto solo se puede aplicar a la escena raver visible....por que, ¿quién sabe sí todavía existe aquel grupo de amigos, con un generador, unos platos, unos altavoces y una pila de vinilos , que mantienen en secreto sus excursiones de reencuentro con la tierra? Seguro que si nos están viendo, se estarán hartando de reir.....
Copyright (c) 2003 Arnau Fuentes (a.k.a. Arnauh)
Se permite copiar, distribuir citar y/o traducir el articulo entero en cualquier medio siempre que se
preserve esta nota.
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[NOTAS: Este documento se ha escrito con Sofware Libre.
El texto se refiere a la escena raver de la província de Barcelona, ya que como desconozco otras
zonas, mejor especificar :P
Agradeceria que se comunicara cualquier copia, distribución y/o modificación del documento a
[email protected]]
La danza cósmica en el hinduismo
Shiva es el dios destructor o "Dios de la felicidad" de la trinidad hindú junto a Brahma (dios creador) y Vishnu (dios preservador)
Shiva tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).
Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente.
Su garganta tiene color azul debido al veneno -simbolización del cannabis- que bebió para salvar el mundo (veneno producido cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvió inmortales. En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shûla o tridente (también llamado Pinâka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).
Nataraja: Shiva en Danza Cósmica
Por Dr. Subhashiniaryan publicado originalmente meadev.nic.in
En el arte indio, pintura, escultura y arquitectura - nada existe por su propia causa; incluso la hoja más pequeña no está desprovista de contenido espiritual. Lo mismo se aplica a las formas esculturales de las diosas y dioses hindúes. Cada divinidad es representada como absorta en actividades con un profundo simbolismo cósmico inherente. Entre ellas se destaca más la imagen de Shiva Danzando, el Nataraja o Rey de la Danza. Shiva, según las escrituras, es exponente de la danza y la música, así como danzarín y músico (Vinadhar) por excelencia. El Natyashastra de Bharata menciona 108 posiciones de danza y el tandava lakshana, de los cuales todos figuran en el gopuram en el templo de Chidambaram, al Sur de India. El tandava no implica la danza de la destrucción, sino simplemente la danza.
El simbolismo inherente en esta danza cósmica de Shiva es explicado en la escuela de filosofía Shaiva Siddhanta. La imagen Nataraja es el poderoso medio rítmico que desempeña constantemente cinco actividades cósmicas eternas: creación, preservación, aniquilación, abstracción y bendición. Su posición involucra las tres entidades perdurables primordiales - Dios, el alma y la esclavitud revelando el sendero de Liberación para todas las almas luchando en la vida.
De acuerdo con las escrituras Hindúes, Maya (ilusión) hace que malinterpretemos como permanentes los placeres transitorios del mundo, mientras tan sólo la comunión espiritual puede despojarle a uno de la ilusión. Se considera al ego como el más pernicioso de todos los males; sólo É1 mantiene el ego de todas las almas bajo control, lo cual es simbolizado en el Nataraja pisoteando la figura del demonio.
Las imágenes del Nataraja se consiguen en toda India en piedra y bronce. En el norte, fueron esculpidas en los muros de los templos en relieve desde el período Gupta en adelante. En el Deccan y Sur de India, las primeras imágenes existentes del Danzarín Cósmico align="center">
El ejemplo más asombroso de un icono de bronce del Nataraja se adora en el templo de Chidambaram. Una visita allí es una experiencia elevadora. Además está la obra maestra de la creación escultural Chola, actualmente en un museo de París; el segundo de los mejores está en el museo de Amsterdam. Estos íconos del Nataraja encarnan lo sublime, la alegría de vivir, el éxtasis del movimiento rítmico, el equilibrio perfecto, la gracia indescriptible, simetría, armonía - implícitos en sus gestos y posturas refinados y elegantes.
Shiva & La Cannabis
La adoración de la Ganja esta vinculada con la adoración a Shiva, uno de los dioses de la trinidad Hindú asociado a la planta de cannabis. Popularmente se cree que la planta de hemp era la favorita de Shiva y existe evidencia (recogida por una comisión investigadora del gobierno de India) de practicas religiosas conectadas con esta forma de adoración. Hay referencia a utilización de la planta de parte de fakires, yogis, sanyasis y ascetas de todo tipo; con mayor insidencia en aquellos que adoran a Shiva.
La relacion entre el fumar ganja y Shiva esta retratada en la historia de Samudra Manthan (Batido del oceano, Agitando el oceano) (la mente y la conciencia humana) para lograr la realización personal (el objetivo).
El miedo y la danza cósmica de shiva
Autoconocimiento y espiritualidad de MindSurf.net de Karina Malpika
NOTA: Incluimos este texto para ilustrar una aplicación
de la idea religiosa de Shiva a la vida práctica espiritual.
"Ora, Persevera y Labora" (de la Alquimia)
El miedo es lo que nos separa de Dios. El miedo, el temor, la angustia, la ansiedad & Es el miedo, lo que nos impide fluir, lo que nos separa de los demás, nos separa de nuestros sueños, lo que nos corroe la fe y la confianza. El miedo nos encoge, nos debilita, nos paraliza, nos neurotiza, o nos hace caer en la negligencia, en el desorden de carácter. El miedo nos destruye la estima y la falta de estima nos produce inseguridad y miedos. El miedo puede también venir acompañado de culpa, vergüenza, hostilidad y otros.
¿Pero cómo superar el miedo? La ley de la entropía, la segunda ley de la termodinámica, nos habla de como se mueve la energía, nos explica una tendencia a la degradación de esta. Es decir, el calor, por ejemplo va hacia el enfriamiento. La materia va naturalmente hacia un mayor grado de desorden, degradación o entropía. Necesitamos hacer un esfuerzo para trascender, para crecer. No crecemos naturalmente, sino con trabajo. Es revelador que podemos sortear la ley de la entropía. Es también revelador, que ese trabajo puede ser feliz y armonioso y no necesariamente de lucha, de pelea, o dolor. Con el desarrollo del carácter podríamos hacer las cosas bien y aprender a hacerlas con un manejo del estrés, de la ansiedad de los miedos. Para ello hay que vigilarse, estar conscientes de cuando nos aparece el miedo. Asegurarnos de que respondemos a la realidad y no a nuestro niño asustado. Nuestro obstáculo, el miedo hay que validarlo, explorarlo, utilizarlo como nuestro aliado, utilizarlo para poner límites, explorar que trata de decirnos, hacerlo nuestro consejero, integrarlo, hacerlo mi espia, mi investigador, mi conciencia. Es el no enfrentarlo, el no validarlo, lo que le otorga poder. Lo que no integramos nos divide y nos separa. Ese miedo puede ser una parte nuestra no atendida, quizás hace muchos, muchos años. La manera de liberarlo es bajar hasta el calabozo donde lo tenemos arrinconado y abandonado y atenderlo y liberarlo. Somos libres en la medida que liberamos a nuestros prisioneros que tenemos en nuestros calabozos interiores. Requiere descifrarnos, expresarnos, abrirnos, exponernos y descubrirnos. Tocar la yaga para sanar. La libertad se gana desde dentro hacia afuera. ¿Cómo aceptar que si algo te sale mal no es que no sirvas, sino que estas aprendiendo?. ?Como eliminas la neura de la compulsión de que las cosas te tienen que salir perfectas y como por otro lado no caes en la negligencia, en el desorden de carácter.? ¿Cómo enfrentarte a la realidad abierto, vacío, aunque con un criterio, para entregarte a ella y que ella moldee tu intención? Es un arte de ser industrioso y soltar.
Con frecuencia, el miedo se manifiesta como que queremos tener control, no queremos enfrentar la incertidumbre, queremos tenerlo planificado y los resultados predecibles. No estamos dispuestos a enfrentar la incertidumbre, cuando esta es ley del universo, como nos dice el principio de la incertidumbre de la física cuántica. Este principio también llamado de la indeterminación, nos dice que precisamente el intento de observar hace que lo observado altere su posición de manera impredecible.
Reflexionemos, un milagro es encontrar resultados que no esperábamos. Al querer tener completo control perdemos la magia que nos brinda este universo. Tener fe es estar conectado con Dios, confiar, saber que somos guiados por Dios y que para estar con él, para aprender a estar con él tenemos que pasar por un proceso que implica disciplina, acción, responsabilidad, proactividad, estar alineados, ser consecuentes. Aprender a manejar nuestros miedos es parte del proceso de lograr armonía. Nos ayuda el orar, confiar e integrar. Con una intención trabajada y no completamente determinada podemos enfrentar a la realidad con nuestra experiencia y sabiduría, y podemos ir creando y dando forma a nuestra intención. Otro principio importante es saber que podemos pedir ayuda a otros. Saber pedir ayuda es también un arte, requiere exponer tu vulnerabilidad, a veces. Requiere humildad. La fe requiere también desapego. Se pone la intención, se trabaja, pero se suelta el resultado. Es encontrar el estado de gracia. La gracia siendo aquel estado de conciencia y de sincronicidad donde tus deseos se cumplen de una manera creativa, fácil, en armonía- aunque siempre haya dificultades- pero esta no te tienen a ti, no te dominan, no te afectan hasta el nivel donde te identificas con el problema, te atrapa el miedo y dejas el estado de fe, confianza y gracia. La gracia es el arte de como poner tu intención para cumplir tus deseos, como trabajar creativa y felizmente el proceso de la creación y además hacer que durante el proceso no se apoderen de ti los miedos, sino que sigas en la conexión, en la fe y la confianza. Tu diriges tus acciones, pero a su vez no tratas de controlar los resultados, sino que sabes fluir y abandonarte. Lograr ese balance es el arte de la felicidad.
Trabajar la espiritualidad, es decir trabajar la conexión con Dios es fundamental para vencer los miedos. Pero también es requisito pasar por un proceso sicológico de verse identificarse, explorarse, darse cuenta. Identificar de donde vienen los miedos enfrentarlos, descifrarlos y trascenderlos, identificar las imágenes que nos conectan con esos miedos, como nos dice el Pathwork es parte del proceso. Las imágenes son conclusiones emocionales que hicimos de niños, concepciones erróneas de la realidad, que son recreadas en el presente, al actuar como un filtro que nos hacen chocar con la realidad de una manera conflictiva o traumática. Los conflictos o los sentimientos de decepción y vergüenza son provocadas por nuestras imágenes y son señales par identificarlas.
No enfrentar la vida desde el miedo, la inseguridad, la lucha, la supervivencia, sino desde la fe, la confianza la creatividad, la valentía de atreverse, la gracia de hacerlo sin neurosis y sin negligencia, esto es el estado de gracia. Esa armonía entre la disciplina y la flexibilidad, el orden y el abandono, nos permite como en una danza enfrentar la vida con fe, con entrega, con creatividad, con entusiasmo, con pasión, con alegría.
Si conectas con tu Ser, si estas alineado, se te manifestará en su momento tu manera personal de expresarte en tu manifestación creativa y esplendorosa. Pero el reto siguiente es hacerlo en armonía y felicidad. Ahora tendrás que aprender a bailar. A bailar al ritmo de la danza cósmica de Shiva. Shiva es la diosa hindú cuya imagen tiene numerosos símbolos. Tiene cuatro brazos y dos piernas. En una mano crea y en la otra suelta, con un pie aplasta al demonio de la ignorancia el mal esencial- con el otro danza, con otra mano te señala la tierra- el aquí y ahora- y con la otra te hace el mudra (1) de "no temas". La danza cósmica de Shiva es quizás la mejor imagen universal de la actitud de sabiduría en este mundo dual en el que todos estamos condicionados a unas leyes cósmicas. Y que mejor forma de hacerlo que bailar al unísono y en armonía con las leyes de este infinito y mágico universo.
Lo primero para poder hacer esta danza de armonía, el vivir en gracia , es darte cuenta de que es posible y proponértelo. Creerlo posible. Si conscientemente te lo propones, lo obtendrás. Las leyes del cosmos son conocibles y manejables, pero nuestro ser dormido no se da cuenta y nuestra falta de fe nos hace abandonar. Lo primero es darte cuenta, después desearlo, creerlo, después trabajar, insistir, orar y pedir con fuerza, alinearnos y desearlo profundamente."Lo que realmente pedimos, deseamos y oramos con todas nuestras fuerzas y con insistencia nos será dado"
1.Gesto con las manos que hace la tradición budista e hindú en danzas y rituales. Hay mas de 500
Articulo de Luis Miguel Rico para La Era de Ahora.
Agosto 2000.
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RUTA DE LOS MENHIRES DE VALDEOLEA
De Mataporquera a Mata de Hoz, a pie o en bici de montaña (13 kilómetros)
Mataporquera: la ruta se inicia en la capital municipal de Valdeolea, en concreto en la parte más alta del pueblo, frente a la iglesia de Santa Eulalia y el cementerio. Cruzar la carretera y una portilla con barrera canadiense, tomando un camino que asciende por una ladera herbosa hacia el Suroeste. Hay que dejar a la derecha una nave de bloques (Los Montadores) y bordear un bosque de robles jóvenes (El Monte de Mataporquera) hasta encontrar una torreta del tendido eléctrico, entrando entonces en el robledal, que se atraviesa por un sendero. A la salida del bosque se encuentra una pradería (Campo Calí) y una pista que hay que seguir de frente hasta un pinar, girando entonces a la derecha para alcanzar la cima de un pequeño altozano (cota 991), donde está el primer menhir.
Menhir “El Cañón”: también conocido con el significativo nombre de “Piedrahita”, antes de su restauración todavía estaba hincado, pero tan inclinado que recordaba a un cañón. Tiene 3’68 metros de altura, dominándose desde su emplazamiento una completa panorámica del valle y su entorno, aunque las copas de los pinos la ocultarán en breve. Tenemos que retroceder hasta el último desvío y girar ahora a la derecha, para encontrar una bifurcación a la salida del pinar. Seguiremos a la izquierda, para dejar el camino cuando empieza a subir a la izquierda, y seguir de frente campo a través encontrando en seguida el segundo menhir del recorrido.
Menhir “El Peñuco”: situado en el paraje denominado Mandafril, inmediato al pueblo de Bercedo, tiene 4 metros de altura. Desde el lugar también se domina el paisaje circundante, divisándose los pueblos de Las Henestrosas, La Quintana y Las Quintanillas, además del cercano Bercedo. Ahora tenemos que bajar hacia el Norte, para tomar un camino bien marcado que nos lleva en esa dirección, cruzándose con otras pistas. Tenemos que tirar por la segunda pista a la izquierda, alcanzando un nuevo cruce junto al cual existe un manantial con restos de un antiguo lavadero (Las Fuentes). Aquí hay que girar a la derecha, de nuevo hacia el Norte, siguiendo a la derecha en otra bifurcación, y después a la izquierda, situándose en lo alto de un cerro, a la derecha de la pista, el tercer menhir del recorrido.
Menhir “El Cabezudo”: ubicado en el paraje denominado El Olmo (cota 952), es el mayor de los encontrados en Valdeolea y uno de los más grandes de España, con 4’85 metros de altura. Antes de su restauración estaba partido en dos mitades. Para continuar el recorrido hay que descender de nuevo a la pista y seguirla hacia el Norte, tomando el segundo desvío a la derecha, y siguiendo después por otra pista a la izquierda. Muy cerca ya de la carretera, en un encuentro de pistas, se ubica el cuarto menhir, abrazado por una estructura metálica.
Menhir “La Llaneda”: tiene 3’78 metros de altura, y había sido derribado y desplazado de su emplazamiento original, que se desconoce, por lo que se ha levantado en este lugar de fácil acceso desde la carretera. Para continuar hay que salir a dicha carretera, seguirla unos metros a la derecha y, al llegar a la altura del desvío a la localidad de La Cuadra, entrar a la derecha, viendo ya el quinto menhir, situado a escasa distancia al otro lado de un arroyo, el cual se puede cruzar por unos “pasaderos” (piedras colocadas en el cauce para permitir el paso).
Menhir “La Puentecilla”: es uno de los más pequeños, con 2’35 metros de altura, habiendo sido restaurado, pues estaba partido. Ahora tenemos que volver a la carretera y seguirla de nuevo hacia la derecha, en dirección a Olea. Caminaremos por ella algo más de 3 kilómetros, hasta Reinosilla, teniendo cuidado con los coches, aunque el tráfico es muy escaso y el paisaje sumamente agradable. También hay que prestar atención para no pasarse de largo los menhires sexto y séptimo, situados a escasos metros de la carretera, en una zona de matorrales que queda a la izquierda. Nada más dar vista al aislado mesón de Casasola hay que cruzar una alambrada (hay una portilla) y ascender entre los matorrales para encontrar en seguida los dos menhires.
Menhires “La Matorra I” y “La Matorra II”: están juntos y son los más pequeños, con 1’60 y 2’20 metros respectivamente. Después de verlos hay que volver a la carretera y seguir por ella dejando atrás Casasola, antigua casa consistorial de Valdeolea y actual mesón. Al llegar a Reinosilla, pueblo que alberga una importante colonia de cigüeñas y que quedará a la izquierda, seguiremos un poco más por la carretera, hasta ver una laja megalítica situada a la izquierda de la misma.
Laja megalítica y “menhir-puente” de Reinosilla: la laja pudo pertenecer a un dolmen destruido, siendo acarreada hasta este lugar para servir de rústico puente sobre un cauce de agua. Unos metros más allá, a escasos metros de la carretera, pero hacia el otro lado, puede verse un dolmen cruzado sobre un arroyo con idéntica función. Una vez vistos ambos “puentes megalíticos”, retornamos hacia Reinosilla, y en la misma curva de la carretera entramos a la derecha, e inmediatamente otra vez a la derecha, tomando una pista que nos conduce sin pérdida posible hasta el noveno menhir.
Menhir “Peñahincada”: también conocido como “Piedra de Sansón”, una leyenda asegura que el legendario forzudo lo lanzó desde un alto cercano quedando clavado en este lugar. Tiene 3 metros de altura, y hasta su restauración permanecía hincado, aunque bastante inclinado. Este es el último menhir del recorrido, y si no queremos seguir hasta el pueblo de Mata de Hoz (otros 2 kilómetros) tendremos que retroceder hasta Reinosilla y volver a Mataporquera directos por la carretera, siendo 7 kilómetros con escaso tráfico y mucha tranquilidad. En caso de continuar hacia Mata de Hoz, seguiremos el camino hacia el Noroeste alcanzando la despoblada aldea de Espinosa, para después cruzar el río Camesa y terminar el itinerario en Mata de Hoz.
Mata de Hoz: en este pueblo merece la pena visitar su iglesia, en cuyo interior existen unas preciosas pinturas góticas, habiendo otras similares en los vecinos pueblos de La Loma, Valberzoso y Las Henestrosas. De Mata de Hoz a Mataporquera tenemos 12 kilómetros de carretera, aunque atajaremos 2´5 volviendo por el mismo camino a Reinosilla, siguiendo luego por la carretera hasta el punto de partida.
FERNANDO OBREGÓN GOYARROLA
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Los Tuatha Dé Danann,- en gaélico ” el pueblo de Danu ” -, llegaron a Irlanda trayendo con ellos la Piedra del Destino, llamada Lia Fail, la cual emplazaron en el Montículo de Tara, donde fueron ungidos posteriormente los legítimos Reyes de Irlanda.
También trajeron la Lanza de Lug, que aseguraba la victoria a quien la blandía e igualmente la Espada de Nuada, o Espada de Luz, de la que nadie podía escapar, así como el caldero de los Dagda o Caldero de la Abundancia, que no dejaba a nadie insatisfecho.
Cuenta la Leyenda, que arribaron a la Verde Erinn en barcos voladores envueltos en una densa nube oscura y que inicialmente no pudieron aterrizar, debido a que los gigantes Fomores, habían creado un campo de energía que no podían penetrar.
Tuvieron que dar nueve vueltas sobrevolando la isla, hasta encontrar una brecha en dicho campo energético y se posaron sobre Sliabh Iarainn ( Montañas de Hierro ) en Co.Leitrinn.
| Extracto del Libro de Leinster ( 1.150 AD.) Ovnis Abducción Los Grises Sombras extraterrestres Teletransportación Área 51 Contactados: ¿Falsos profetas? La misión Rahma El asunto UMMO Avistamiento en Valderas El invasor anónimo Yo visité Ganímedes El misterio de Tunguska Casos de Abducción Encuentros cercanos Información secreta La conquista programada Los primeros contactados El misterio de Es Vedrá Los suicidas de los ovnis Ovni símbolo 'H' El informe Celea El Incidente Roswell Teletransportación El 17 de Junio de 2004, en BBC MUNDO.com, se publicó la siguiente noticia: En 2264 la tripulación del U.S.S. Enterprise se movía desde cualquier lugar del Universo gracias a los equipos de teletransportación del ingeniero en jefe, Montgomery Scott. La mera mención de la célebre frase "transpórtanos, Scotty" en repetidas ocasiones les salvó la vida. El pasado en la ciencia ficción es a menudo el futuro anticipado Esta semana, 260 años antes de que el Capitán Kirk 'viaje a las estrellas', dos equipos de físicos en dos lugares distintos del planeta anunciaron que habían dado uno de esos grandes pasos para la humanidad que la ciencia permite al teletransportar por primera vez en la historia las propiedades de una partícula a otra, sin usar un vínculo físico. Lo que el profesor Rainer Blatt, de la Universidad de Innsbruck en Austria, uno de los centros que logró la hazaña, califica como "un hito" nos acerca un poquito a la realidad imaginada por Gene Roddenberry en 1966 para su serie de televisión. Pero sólo un poquito, pues lo que los físicos austriacos lograron, así como el equipo de científicos del Instituto Nacional de Estándares y Tecnología (NIST) de Boulder, Colorado, lograron fue teletransportar "estados cuánticos" entre átomos. Aquí nos quedamos por ahora Cuando los científicos hablan de "teletransportación", se refieren a la transferencia de estados cuánticos, que son propiedades físicas como la energía, el movimiento y el campo magnético del átomo. En las computadoras del futuro, esta información conformaría los qubits, la versión cuántica de los bits digitales 1 y 0 que se utilizan en la actualidad. Los resultados de los experimentos en EE.UU. y Austria representan un gran progreso en la búsqueda de computadoras ultra-rápidas que podrán transmitir información a la velocidad de la luz. Hasta ahora, la habilidad de transferir propiedades físicas de una partícula a otra sin un vínculo físico sólo se había logrado con rayos láser. En 2002, científicos de la Universidad Nacional de Australia consiguieron desintegrar un rayo láser y hacerlo aparecer, casi instantáneamente, un metro más lejos. Como señala Blatt, esta es la primera vez que se logra con partículas masivas. Por eso, el hecho de todavía no estemos hablando de gente teletransportada de un lugar a otro, no le resta importancia a la proeza de los científicos austríacos y estadounidenses. El informe de este logro ha sido publicado en la revista Nature (hasta aquí BBC MUNDO. com) El misterio de Es Vedrá Artículo publicado en ElNuevoHerald.com el 31 de Agosto de 2008 Un triángulo misterioso en el Mediterráneo Mar Gámez Efe-Reportajes
Es Vedrà es, para muchos de los visitantes y habitantes de Ibiza, el lugar más emblemático y enigmático de la isla. Su forma imponente y belleza singular atraen cada año a una gran parte de los miles de turistas que visitan la isla española en el Mar Mediterráneo. Cientos de ellos se acercan cada verano al suroeste de Ibiza para contemplar desde la playa de Cala d'Hort este extraño islote de 385 metros de altura y apenas 60 hectáreas, sin saber, al igual que muchos de los habitantes de la isla, que el peñón es el centro de numerosas leyendas. Al parecer algunos investigadores de los fenómenos paranormales sostienen que el lugar, que fue declarado Parque Natural en el año 2002, forma parte, junto al Peñón de Ifach (en Calpe, Alicante) y la costa suroeste de la isla de Mallorca (la mayor de las Baleares), del llamado ''Triángulo del Silencio'', una zona de unas características similares al conocido Triángulo de las Bermudas. Varios pescadores han afirmado haber visto pasar por debajo de sus embarcaciones objetos extraños mientras navegaban por las aguas cercanas a Es Vedrà y a su vecino Es Vedranell (un islote similar pero de menor tamaño situado a pocos metros del peñasco). Y de la misma manera que Cristóbal Colón y su tripulación reportaron en su época el avistamiento de luces extrañas frente al célebre Triángulo de las Bermudas, varias personas aseguran haber observado luces extrañas salir y entrar del agua sin poder otorgarles una explicación racional. Algunos nadadores, entre ellos el campeón de España de caza submarina José Amengual, gran conocedor de las aguas mediterráneas, han constatado haber sentido extraños ''ruidos metálicos'' de una gran intensidad en las profundidades de sus aguas y haber visto a ''bandadas de peces cambiar de rumbo'' al escuchar tales sonidos. Existe la teoría de que el místico islote alberga bajo sus aguas una base de objetos voladores no identidicados (OVNIS).
MORE UFO ART By JIM NICHOLS Link here to second,, third, fourth, or fifth or sixth page pictures! Ancient Echo's Roswell UFO Crash TransiTrancÎS Trncdncs0 2009-07-31T14:36:17.493-07:00 LUGARES MITOLOGICOS Lemuria (etimología: de Lémur) Continente imaginario, creado en el siglo XIX (1864), por científicos franceses, (Principalmente el geólogo Philip Sclater, siendo este inglés) para explicar el hecho de que haya lémures en la India y sur de África al mismo tiempo (o al menos sus parientes más cercanos), formularon que por los albores de la aparición del hombre, había un continente en el cual aparecieron y se expandieron los lémures y después, el continente desapareció en el fondo del Océano Índico.
Lemuria constituía un gigantesco continente, anterior a África y a la Atlántida. Fue destruida por efecto de los terremotos y de los fuegos subterráneos, y sumergida en el fondo del océano hace algunos millones de años, dejando sólo como recuerdo de ella varios picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas, entre las cuales, figuraría la Isla de Pascua, famosa por sus colosales estatuas de piedra llamadas moais de origen incierto. Este vastísimo continente, comprendería Sudáfrica, Madagascar, Ceilán, Sumatra, Océano Índico, Australia, Nueva Zelanda, extendiéndose hasta gran parte del sur del Océano Pacífico. Fue la cuna y residencia de la Tercera Raza Madre, o sea, de la primitiva humanidad física y sexual, que en aquellos remotos tiempos tenía una estatura gigantesca, eran andróginos y hermafroditas, y se reproducían mediante brotes; aunque más tarde, se diferenciarían en dos sexos, dando paso a la Cuarta Raza Madre. Kumari Kandam o Kumarikhandam (en tamil /Kumarikka am)nombres dados a una gran isla o continente sumergido legendarios supuesto al sur de Kanyakumari en la extremidad meriridional de la India. Kumari Kandam ha sido modernamente asimilada a la también mítica Lemuria. En cualquier caso la leyenda supone que está hundida bajo el Océano Índico. Según las tradiciones tamiles , los dravidas procederían de Kumarikhandam, una isla hace milenios sumergida al sur de la India. Las epopeyas como el Shilappadikaram y el Manimekhalai describen a la ciudad sumergida de Puhar. Acorde con la leyenda existían dos ríos principales en Kumari Kandam; el Pagliyaru y el Kumari, también e encontraban montañas. el primer "Sangam" de los tamiles, Idai Sangam, se considera situado en Kumari Kandam. En Mahabalipuram, cerca de Chennai, se han descubierto ruinas sumergidas que pueden haber sido uno de los factores para el origen del mito actual de Kumari Kandam TransiTrancÎS Trncdncs02009-08-13T15:06:06.596-07:00 POESIA COSMICA -Oyeme,amada mia, que te muestras sigilosa en los dominios de tus fragancias luminosas. Oh!que hermosa eres, mi adorada aventurera, si hasta en una alegre gota que suave se desliza por una blanca rosa, tu brillo insinuas melosa. Oh,mistica dama, que con tu luz al paraiso evocas, desde cuando navegas para iluminarte como precioso emblema. Que sinuosa hasta te posas, en el cristal de tu mirada talisman. Oh!, amada mia; al corcel avido de luz majestuosa que con tu fantasia se liberta a los cielos de la inmensidad. Lunas bonitas centinelas de aquellos lugares, adornadas de mil colores por la que suspiran los cuentos maravillosos. Allí existen para la eternidad las esferas deslumbrantes en todo su divino esplendor, forjando incesantes paraisos que danzan, envueltos a tu cintura Con el unico solo cometido , de reir y obtener el deleite divino y entregarlo a Corazones Dorados. Oh, Mi Adorada Efigie, si arrullas a tus sueños contigo y al amor,al mas calido de los caminos. Pues son las alas que se agitan inmensas, en el espacio sin limites; sueños y el amor absoluto de la mano unidas vuelan con ella. TransiTrancÎS Trncdncs0 Helpful LinksSmile LifeWhen life gives you a hundred reasons to cry, show life that you have a thousand reasons to smile © Copyright 2015 - 2024 PDFFOX.COM - All rights reserved. |